和时移世易,时间淹没了丝绸古道,荒芜了驿路石栈,冷落了黄金航线,却始终不能磨灭人们内心燃烧着的求“和”的欲望.千年以来,“和”再人们心中一直是一种美好的意象,它是举案齐眉的包容,是君臣有礼的敬重,是一方海阔天空的平静.文人士大夫莫不“以和为贵”,君主帝王莫不以“和”治国.殊不知,我们一直被“和”的表象欺骗着.春秋战国,君臣相坐而论道,亲切赤诚.至汉代,严苛的等级制度建立,君王上座,群臣背严罚监督着,不敢有丝毫越礼,但至少还有个座位,及至明朝,对人性的压抑到了极致,封建礼仪控制的朝堂沉闷无声,再无人敢响起不和之音,的确,从春秋无义战,走倒封建社会的长久治安,我们的社会愈发文明,也愈发“和”了.但是,这是真的“和”吗?这实际上蕴藏了海阔天空下的一片暗浪汹涌.“和”不是人性的天亡与个性的磨灭,这种严苛压制出的“和”的表面必不长久,必将覆灭.骑士,人们千年来求的“和”正暗示了千百年来的求和而不能.无尽对“和”的渴望则正是“和”的障碍.畸形的“和”的压制下,我们的文化自孔孟之后再没出现一个思想家.一个道路以目的的社会怎能称之为和,一种片刻的平静又是多么的肤浅.“将相和”自古为人称道.因为先国家之急而后私仇所显示的大度胸襟,人们奉此“和”的经典.高山流水说体现的“和”更是张朝所言的“天下得人一知己,可以无恨”的蹁跹气宇.真正的和其实是《国语》所言的“和实生物”那层含义.不因一物的崛起而剥夺他物生存发展的权利,相反,万事万物和谐融洽才是真正的共享繁荣,生生不息.自然,社会,宇宙本身就是多样的,同时也是“和”的.那是一种春秋思想百家争鸣般的思想盛宴,人的力量,在那一刻变的明智.许多人认为,儒家与道家是对立的.可我认为,那才是真正的打“和”.儒家思想推崇那种脚踏实地的深沉厚重,而道家思想则传递着一种天高任鸟飞的灵动飘逸.只有儒家,那便缺了灵性逍遥,只有道家,那便少了点踏实稳重,广袤土地与自由天空的相生相克,才构成了真正意义上的打“和”.“和”本来就是大气,达观的.以豁达心胸屹立于天地之间,便能体会“和”--这天地之精灵的真谛. 　　希望采纳